La Embajada de Irán en Zimbabue difundió las fotografías del Boeing 777-200 destruido en el Aeropuerto de Mashhad tras un ataque aéreo de Estados Unidos. La aeronave, con matrícula EP-MTC
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Nieves Concostrina relata como tras la derrota nazi en Rusia, la División Azul dejó de ser útil para Franco, quien retrasó más de una década el regreso de los prisioneros españoles para no incomodar a sus nuevos aliados occidentales.
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Liebherr ha entregado una excavadora eléctrica de 330 toneladas diseñada específicamente para la minería del cobre, un movimiento que marca un punto de inflexión en la electrificación industrial. El modelo R 9350 E, equipado con 1.600 CV, ya opera en Bulgaria con mejoras claras en eficiencia. El corazón del sistema es un motor eléctrico de 1.200 kW, equivalente a unos 1.600 caballos de potencia, capaz de ofrecer un rendimiento constante sin las limitaciones habituales de los motores térmicos. Esta característica resulta clave para mantener ritm
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Los participantes de la Global Sumud Flotilla han sobrevivido a 40 hrs de crueldad deliberada a bordo de un buque de 'israelí' en aguas griegas. Se les negó comida y agua. Se les obligó a dormir en suelos que se inundaban de forma deliberada y repetida. Saif Abukeshek (España, de origen palestino) y Thiago Ávila (Brasil) no opuso resistencia al secuestro, pero la respuesta fue de pura violencia Recibieron puñetazos y patadas, y fueron arrastrados por la cubierta con las manos atadas a la espalda. Sufrieron fracturas de nariz, costillas rotas...
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Un nuevo artículo de economía revisado por pares, elaborado por investigadores de la Wharton School de la Universidad de Pensilvania y la Universidad de Boston, ha emitido una de las advertencias más contundentes hasta la fecha sobre el impacto económico a largo plazo de la inteligencia artificial: si no se controla, la automatización impulsada por la IA podría colapsar sistemáticamente el propio capitalismo de consumo.
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En la naturaleza el capibara monta y es montado por varios animales.
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Aviacionline es el sitio de aviación en español más leído del mundo. Presenta noticias de aerolíneas, aviones, aeropuertos, y demás.
Jupol y Jucil convocaron una manifestación el fin de semana pasado que contó con la participación del portavoz nacional de Seguridad de Vox y del diputado popular Pedro Muñoz Abrines. La extrema derecha también convocó una rueda de prensa en Catalunya de la mano de siete asociaciones y sindicatos, donde se acusó al ministro Marlaska de "trocear nuestra soberanía" para "seguir en la Moncloa".
La destrucción de vida marina, la liberación de CO2 del fondo, el desperdicio masivo de alimento y las ingentes subvenciones públicas, claves de su “fracaso económico”
“¡Lo que me molesta no es que me hayas mentido, sino que a partir de ahora no podré creerte!” – Friedrich Nietzsche, Así habló Zaratustra (1883-1885)
La figura de Friedrich Nietzsche (1844-1900) ha sido objeto de innumerables lecturas y apropiaciones a lo largo del siglo XX y lo que va del XXI. Sin embargo, ninguna ha resultado tan ambigua y, en ocasiones, falaz, como la realizada por el pensamiento posmoderno. A menudo, se le etiqueta como “precursor de la postmodernidad”, una simplificación que no sólo empobrece su filosofía, sino que la distorsiona al reducir su complejidad a un conjunto de aforismos descontextualizados y mal interpretados.
La crítica posmoderna a la metafísica tradicional y a la noción de verdad absoluta, así como su escepticismo ante los “grandes relatos” (metanarrativas), encuentran en Nietzsche un aparente aliado. Conceptos como la “muerte de Dios” o la “perspectiva” son frecuentemente citados para justificar la disolución de los fundamentos objetivos del conocimiento y la moral. Sin embargo, esta lectura tiende a ignorar la intencionalidad inicial de Nietzsche. Para él, el anuncio de la “muerte de Dios” no era un motivo de celebración progre-nihilista, sino la constatación de una crisis cultural profunda que exigía la creación de nuevos valores. Como afirma él mismo en La gaya ciencia (1882)m a través del aforismo 125, el “hombre loco” que anuncia la “muerte de Dios” no se regocija, sino que pregunta a todos los que le rodean: “¿No caemos sin cesar? ¿Hacia adelante, hacia atrás, hacia los lados, por los lados? ¿Sigue habiendo un arriba y un abajo?¿No erramos como a través de una nada infinita? (Nietzsche, 1882). Como podrán apreciar, este pasaje evidencia la angustia y el desafío que implica la pérdida de los fundamentos, un abismo al que los intelectuales de la contemporaneidad les gusta interpretar, erróneamente, como un signo de complacencia y victoria que no es tal.
Analicemos entonces, en primer lugar, un rasgo muy repetitivo en la lectura progre de Nietzsche, a saber, la descripción de la “moral de esclavos”. Bien sabemos que la crítica de Nietzsche a la moral tradicional es uno de los puntos más explotados y, a la vez, tergiversados por ciertas corrientes del progresismo postmoderno. En su obra Genealogía de la moral (1887), Nietzsche realiza una distinción crucial entre la moral de señores y la moral de esclavos. La primera surge de la afirmación de los fuertes, de los que le dicen que “sí” a la vida y a sus propios valores. Por el contrario, la moral de esclavos es una “inversión de valores” nacida del resentimiento de los “débiles”, quienes, incapaces de superar la opresión, convierten sus propios sufrimientos y carencias en virtudes universales. Pues bien, la deconstrucción de la moral judeocristiana se utiliza para legitimar la relativización de cualquier sistema de valores. Sin embargo, se ignora que el objetivo de Nietzsche no era la disolución de toda moral, sino la transvaloración de los valores, es decir, la creación de una moral afirmativa y vital que supere la decadencia de la moral de esclavos. Esta lectura selectiva se apropia de la crítica nietzscheana para justificar una agenda de liberación identitaria, pero sin asumir el peso de la creación de los nuevos valores.
Seguidamente, el progresismo intelectual de la postmodernidad encara los conceptos de “voluntad de poder” y auto-superación tras el velo de una lectura preponderantemente individualista y edulcorada. Recordemos brevemente que el concepto de “voluntad de poder” (Wille zur Macht) representa un pilar central de la metafísica tardía de Nietzsche. No se refiere a la simple “dominación”, sino a una fuerza de autoafirmación, de crecimiento y de superación constante. Para él, la vida es una manifestación de esta voluntad, que se despliega en un constante proceso de creación y de destrucción de valores.
Los Daríos Z de la vida y sus pésimas lecturas sobre este asunto han despojado a este concepto de su profundidad trágica, reduciéndolo a una noción meramente psicológica: la auto-superación del individuo que se libera de las “limitaciones impuestas por el entorno”. Este enfoque, a menudo ligado a una visión individualista del ser, transforma la voluntad de poder en una herramienta para el empoderamiento personal, un ideal que ignora por completo que la voluntad de poder en Nietzsche implica una lucha agonística no sólo contra el entorno, sino también contra uno mismo, contra los propios valores y creencias que se han vuelto estériles. Al respecto, Gilles Deleuze ofreció una interpretación más seria de esta idea al sostener que “afirmar no es soportar, llevar o atarse a lo que existe, sino por el contrario, desatar, liberar y despojar a lo que vive (Deleuze, Nietzsche y la filosofía, 1962), dando a entender con ello que es posible tener una comprensión más profunda de la voluntad de poder como una fuerza liberadora que va más allá del individualismo caprichoso y superficial.
También, es crucial prestar puntual atención a la lectura que los posmo-progres le han dado al perspectivismo y a la multiplicidad de sentidos, derivando su hermenéutica en un relativismo sin fundamento, es decir, sin sentido alguno. Tengamos en cuenta que el perspectivismo es otro de los conceptos nietzscheanos que ha sufrido una profunda distorsión, porque a menudo se le reduce a la simple fórmula: “no hay hechos, sólo interpretaciones”. Esta idea se ha utilizado para justificar un relativismo absoluto, la noción de que cualquier visión del mundo es tan válida como otra. Para una interpretación servil al progresismo liberal, esta idea se convierte en el fundamento para abogar por la pluralidad de visiones y la deconstrucción de las “verdades totalizadoras” de Occidente.
Sin embargo, esa lectura mentecata ignora el carácter agónico y jerárquico de la verdad en Nietzsche. El perspectivismo no es un relativismo que disuelve toda distinción, sino una herramienta para la evaluación y la jerarquización de las perspectivas. El mismísimo Nietzsche, en Genealogía de la moral, desafía la noción de un sujeto caprichoso que se siente autónomo al afirmar que “no hay un ‘ser’ detrás del hacer, del actuar, del devenir, ‘el hacedor’ es tan sólo una ficción añadida a la acción, la acción lo es todo” (Nietzsche, 1887). Esta crítica profunda a la noción de un “yo” estable es lo que inspiró a Michel Foucault, quien reconoció su deuda con el método genealógico de Nietzsche para analizar las relaciones entre el saber y el poder. Concretamente, Foucault sostuvo que “todo saber reposa sobre la injusticia, no hay derecho, ni siquiera en el acto de conocer, a la verdad o a un fundamento de la verdad” (Foucault, El orden del discurso, 1971), demostrando así una comprensión de la crítica nietzscheana a la objetividad que va más allá del simple relativismo.
Tampoco podemos olvidar cómo en la contemporaneidad han tomado el asunto de la libertad y la autonomía del individuo. Bien sabemos que éstos son elementos recurrentes en el pensamiento de Nietzsche, pero su concepción difiere de la interpretación simplista que a menudo se le da. Para él, la libertad no es un derecho inherente, sino una conquista ardua y dolorosa. La figura del “niño”, en la alegoría de las “tres transformaciones del espíritu” de Así habló Zaratustra (1883-1885), no representa la mera inocencia o la autonomía del “ser auténtico”, sino el estado final de una voluntad que se convierte en un creador de nuevos valores. Una lectura progre de esto reduce esta profunda transformación a un simple llamado a la autonomía personal, donde el individuo se “libera” de la subordinación y forja su propia identidad ética desligada de la comunidad. Esta visión transforma la libertad en un ideal de autorrealización en la cultura del individualismo exacerbado y olvida que, para Nietzsche, la verdadera libertad radica en la autodisciplina y la auto-imposición de valores. Como él mismo escribió en La gaya ciencia, “aquel que ha roto el yugo, pero que no tiene ya su propio yugo sobre él, no se ha liberado aún de la esclavitud” (Nietzsche, 1882).
Por último, queridos lectores, queda por rever un asunto que es crucial en Nietzsche, a saber, el rechazo al determinismo interpretado erróneamente por los pseudo intelectuales posmos como la libre voluntad entendida como excusa para el individualismo. Para analizar con claridad este aspecto, es preciso recordar que el rechazo de Nietzsche al fatalismo y al determinismo es una de las críticas más poderosas a las filosofías mecanicistas. Sin embargo, el progresismo contemporáneo ha malinterpretado esta postura, reduciéndose a una defensa de la libre voluntad en el sentido convencional: el individuo como un agente completamente autónomo, capaz de moldear su destino a través de sus decisiones. Esta lectura liberal ignora que, para Nietzsche, la libertad no es una elección consciente y racional, sino una manifestación de la voluntad de poder que opera a un nivel mucho más profundo. En lugar de abogar por el libre albedrío, Nietzsche propone una especie de fatalismo afirmativo, lo que él llama amor fati o “amor al destino”. Esta idea, expuesta en Ecce Homo (1888), es la culminación de su pensamiento: no se trata de resistir al destino, sino de querer lo que es necesario, de abrazar cada experiencia- incluidos el sufrimiento y la desgracia- como una parte intrínseca de la propia existencia. Así, la grandeza del individuo no reside en su capacidad de “elegir”, sino en su habilidad para decir “sí” a la vida en su totalidad.
Al concluir este esbozo de análisis, resulta ineludible preguntarnos: ¿es posible una lectura de Nietzsche que no lo reduzca a un simple precursor del nihilismo, sino que lo comprenda como un pensador que, desde el abismo de la modernidad, buscó una nueva ética y estética para la existencia humana? La apropiación posmoderna, al centrarse en la disolución de las verdades y la celebración de lo fragmentario, elude completamente la dimensión trágica y afirmativa de la filosofía de Nietzsche. El proceso de deconstrucción que él emprendió no fue un fin en sí mismo, sino una limpieza que consideraba necesaria para que la voluntad de poder pudiera crear y transvalorar. La patética complacencia con la “nada” que caracteriza a ciertas corrientes y agendas posmodernas dista bastante de la precitada angustia y el desafío que el propio filósofo experimentó al constatar la “muerte de Dios” y el consecuente vacío de sentido.
El pensamiento posmo-progre, que se autoproclama como crítico de las estructuras de poder clásicas, parece ignorar la dimensión creativa de la obra nietzscheana, reduciéndola a un catálogo de aforismos nihilistas que se pueden utilizar a gusto y placer, según les convenga en su retórica diletante. Esta reducción es una traición al espíritu de un pensador cuya genealogía de la moral buscaba exponer el resentimiento, no legitimarlo ni hacer gala de él. La interpretación superficial de la voluntad de poder como una herramienta para el empoderamiento personal o del perspectivismo como un simple relativismo de “cualquier opinión es válida” despoja a la filosofía de Nietzsche de su verdadera profundidad, su rigor y su demanda de grandeza. En su lugar, se le presenta como una figura intelectual que valida el statu quo del individualismo moral, el multiculturalismo superficial y una visión edulcorada de la auto-superación.
En definitiva, caros lectores, esta lectura parcial y selectiva de Nietzsche sirve como un pretexto para justificar teóricamente, culturalmente y moralmente las agendas posmodernas, evitando la confrontación con las implicaciones más duras de su pensamiento. Al no asumir la responsabilidad de la creación de los nuevos valores, el progresismo posmoderno se contenta con la deconstrucción vacía y la crítica, sin reconocer que esta postura, lejos de ser una superación, es una clara manifestación de la misma debilidad que Nietzsche criticó. Con esta actitud perezosa, han logrado reducir la complejidad de un grande de la filosofía a una herramienta para la autoayuda y la validación de ideologías flojas de papeles, despojando a su legado de la fuerza vital y la demanda de excelencia que lo caracterizaban.
El cargo ¿Y si leemos bien a Nietzsche? apareció primero en Bloghemia.
Segundo crimen con arma blanca en Catalunya en poco más de 12 horas. Una patrulla de la Guardia Urbana detuvo a un menor acusado de matar a un hombre en la calle de la Cera, en el barrio del Raval de Barcelona, con un cuchillo. Sobre las 23:55 horas el servicio de emergencias recibió el aviso de que había una persona grave tras recibir una puñaIada. @elperiodico
El primer crimen ha sido en Esplugues de Llobregat. Un tipo que iba gritando “Alláh” se ha cargado a una mujer con un cuchillo.
Todos los días un nuevo “caso aislado”.
Ver post completo: Todo culpa del GTA.
La presa política de los GRAPO fue liberada finalmente el 30 de abril, después de la presión organizada desde el interior y el exterior de las prisiones.
El Estado español ha procedido a la puesta en libertad de la presa política comunista de los GRAPO (Grupos de Resistencia Antifascista Primero de Octubre) gravemente enferma María José Baños Andújar, quien finalmente abandonó el centro penitenciario de Murcia II tras el bloqueo de la excarcelación impuesto por la Audiencia Nacional española y la previa concesión de libertad. Sin embargo, la liberación de Baños no ha sido ningún gesto de generosidad por parte de las autoridades judiciales y penitenciarias, sino un logro político de una campaña de presión llevada a cabo por decenas de colectivos solidarios y demás presos políticos. Días antes, el 26 de abril, agotaba su condena íntegra y abandonaba la prisión de Villabona (Asturies) otro preso político comunista: Lucio García Blanco, militante del PCE(r) de 75 años enfermo de Alzheimer.
Ver la cuenta oficial de la Casa Blanca convertida en una fábrica de memes de bajísima estofa es el resumen perfecto de nuestra era. Ya no se trata de política, ni de gestión, ni siquiera de propaganda mínimamente elaborada; es puro gamberrismo digital elevado a categoría de Estado. Que la institución que se supone debe representar la estabilidad y el orden del planeta se dedique a colgar un bucle de una hora de su líder repitiendo "winning" como un disco rayado es, sencillamente, el funeral de la vergüenza institucional.
Estamos viviendo el "esperpento" de Valle-Inclán pero con esteroides y conexión a fibra óptica. Esa deformación de la realidad, donde lo ridículo se acepta como normal y lo grotesco se celebra, nos dice mucho más sobre la decadencia de Occidente que cualquier sesudo análisis geopolítico. Hemos pasado de los discursos que aspiraban a la posteridad a un contenido que parece editado por un adolescente que busca desesperadamente el "like" fácil y la rabia del bando contrario. Es la política reducida a un patio de colegio con acceso a códigos nucleares.
Al final, lo más triste es que este "winning" constante es la máscara de una derrota cultural absoluta. Mientras el mundo mira con una mezcla de horror y mofa, la política se convierte en un bucle infinito de narcisismo donde lo único que importa es el ruido. Si este es el nivel de madurez de la "superpotencia" que debe liderar el mundo libre, quizá es que ya no queda nada serio por lo que pelear, solo un vacío ensordecedor de sesenta minutos que, en el fondo, no significa absolutamente nada.
Como dice el gran Tadhg Hickey: "Este es un tuit real de una cuenta real sobre un hombre real que dirige un país real. Es que cuesta tanto creerlo."
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Se Acabó la Fiesta de Alvise Pérez durante la campaña electoral en Andalucía, por ahora
etiquetas: alvise, elecciones andaluzas, inmunidad, eurodiputado
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Estaba usado Vercel, una de las plataformas de despliegue más usada por desarrolladores independientes, cuando me sorprendió ver en el panel de estadísticas que todo el tráfico estaba siendo distribuido desde Francia. Tras analizar qué sucedía parece ser que Vercel ha limitado o retirado su nodo en España.
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Not OC
Israel se está cebando con Cisjordania. Del mismo modo que lo hizo, y sigue haciendo, con la Franja de Gaza. Del mismo modo en que lo hace con Líbano. Porque están cometiendo otro genocidio. Uno lento. Uno en el que han bloqueado todas las entradas y salidas de las ciudades palestinas y en el que están atacando y matando sin descanso ni control. Porque tienen la protección de su Ejército. Porque van armados, atemorizando a los civiles y asaltándoles en plena carretera por sorpresa lanzando cócteles molotov. "Si intentas salir del pueblo te tira
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Si usted habla con Javier Brandoli, es probable que lo pille de mudanza. Este veterano periodista y colaborador de El Confidencial lleva más de una década encadenando países —Sudáfrica, Mozambique, México, Italia, Tailandia— y desde abril de 2025 vive en Nueva York. Ese ir y venir constante responde a una convicción bastante clara: no es lo mismo viajar a un sitio que vivir en él. Y Brandoli, siempre que puede, elige lo segundo.
De ese almanaque casi infinito de experiencias y coberturas nace Carbonara con nata (Viajes al Pasado), un libro que recoge años de periodismo sobre el terreno y cuyo nombre amenaza con provocarle un infarto a su familia italiana. Pero el autor ve en esa supuesta herejía culinaria un ejemplo apropiado. La carbonara tiene una receta reconocible en Roma; fuera de allí, se transforma sin pedir permiso: bacon, guisantes, huevo frito, fideos de ramen… y sí, nata. Y, aun así, todo el mundo cree estar comiendo lo mismo. Y, quizá más importante, cree que lo que tiene delante es la versión correcta.
Brandoli considera que el universalismo de la carbonara es un buen simil de la forma que tenemos de ver y contar el mundo, uno en el que cada uno da por bueno su punto de vista sin preguntarse de dónde sale. Uno llega, mira, interpreta y, casi sin darse cuenta, le añade su propia “nata”: prejuicios, errores, distorsiones. El reto, dice Brandoli, no es evitarlos del todo —eso es imposible—, sino ser consciente de que están ahí. Ese es el terreno en el que se mueve el libro y la conversación de su autor con El Confidencial.PREGUNTA: Dentro de este libro conviven más de 90 viajes y coberturas. ¿Cómo pasas de esa acumulación de experiencias a un hilo conductor que realmente articule un relato y no se quede en una suma de historias?
RESPUESTA: Ese ha sido el gran reto. El libro tuvo siete borradores distintos acabados, y diría que del primero al último hay enormes diferencias. Y justamente el hilo conductor era lo más complicado. Porque ese hilo es lo que yo quería que hiciera que el lector se planteara el mundo desde muchos lados. Que entendiera que una misma realidad —yo lo llevo a temas concretos, la violencia, la pobreza, el sexo, lo que sea— puede tener muchas visiones que a lo mejor uno no se ha planteado, pero que el mundo te enseña.
Y de eso va el libro, de todas esas miradas. Y sí, como escritor, lo más difícil fue encontrar e hilvanar ese hilo.
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P: Una de las primeras ideas que planteas es lo complicado que es, como periodista, contar lo corriente. Porque la prensa vive de lo extraordinario, pero la vida de la gente, la mayor parte del tiempo, está dictada por lo ordinario.
R: A mí, como periodista, lo que más me interesa es eso que Unamuno llamó la intrahistoria. Porque creo que muchas veces contamos mal el mundo: lo contamos de arriba abajo, cuando en realidad se entiende de abajo arriba. Por eso, ahora que vivo en Estados Unidos, siento que es la corresponsalía más aburrida que he hecho nunca. Porque al final estás todo el rato pendiente de una agenda que marca el presidente, en este caso Trump, y acabas hablando siempre de lo mismo, de una idea y de una persona. Y creo que se habla muy poco de lo que pasa dentro del país, que es lo que a mí me interesa.
Eso es algo que yo entendí cuando viví en Sudáfrica. Me di cuenta de que había una brecha enorme entre lo que publicaba y lo que vivía. Yo publicaba lo que interesaba a los medios, pero mi vida era otra. En los medios salían la violencia, los problemas políticos, la pobreza… y yo, al mismo tiempo, iba a cenar a sitios estupendos, tenía amigos, hacía vida normal. Incluso entraba en lugares donde te decían que no podías entrar, donde supuestamente había una violencia terrible, y no me jugaba la vida, ni era un héroe, ni iba con antibalas. Entraba a tomar algo, a comer carne en townships como Guguletu, y salía de ahí con total normalidad. Y el libro lo quise construir desde ahí, desde esas voces y esas vidas, para intentar explicar la realidad de otra manera.
P: Cuando uno abre un libro de alguien que ha viajado, vivido y visto tanto, espera encontrar nuevas certezas sobre el mundo. Pero tu libro va en la dirección contraria y reivindica, por encima de todo, el dudar. Y en un mundo que premia las opiniones tajantes, donde dudar parece una debilidad, ¿cómo defiendes esa posición?
R: Yo dudo. Efectivamente, dudo de todo; el mundo me ha llevado a eso. Cada cosa que digo intento medirla. Eso no significa que promueva el relativismo. Ese relativismo de “todos somos malos, todos somos buenos”: uno te da una colleja, otro te pega catorce puñaladas, y la conclusión es que todos agreden. No, no: hay límites.
Ahora bien, el mundo me ha enseñado a dudar, y la reivindicación del libro es precisamente esa: la duda. Que, como dices, es muy poco sexy, porque la gente quiere certezas. Vivimos en una sociedad que busca constantemente a alguien que le diga qué pensar y, además, hemos acostumbrado a los lectores a dárselo hecho. Yo reivindico el periodismo por encima del activismo. No entiendo por qué tantos periodistas exponen sus ideas políticas por delante de sus textos, cuando sus propios textos deberían estar atravesados por la duda.
P: Hablas de relativismo. Como europeos, tendemos a universalizar ciertos valores —derechos humanos, libertades—. Pero cuando uno viaja, ve que no siempre son exportables. Entonces, ¿usar esos valores como vara de medir es un acto de arrogancia o es, en el fondo, lo moralmente correcto?
R: Entiendo que es dificilísimo posicionarse. Si pienso en ritos que he encontrado —especialmente en el mundo indígena, que quizá es donde más fácil es verlos porque ha sobrevivido en parte a ese gran tsunami cultural y social del colonialismo—, el choque es constante.
Un preso rarámuri que estaba encerrado en una cárcel exclusivamente para indígenas en Guachochi, al norte de México, me decía: “yo estoy aquí por una ley vuestra, no mía”. Él había sido condenado por violar a una chica de 14 años, que a esa edad no puede dar consentimiento. Pero en su comunidad, las relaciones sexuales empiezan cuando una niña se convierte en mujer, es decir, con la primera menstruación.
Ahí hay un debate enorme. Puedes decir “estoy de acuerdo” o “no lo estoy”, pero lo que es evidente es que mi idea de lo que es el sexo, de lo que es la vida o la muerte, no es trasladable sin más a todo el planeta. Pero también tenemos que posicionarnos. ¿Hasta dónde llegamos? Yo no lo sé. Ahí también tengo dudas.
El mito del "buen salvaje" me parece racismo absoluto
P: En tu libro cuentas una anécdota. En un viaje en el que te recorriste Europa y África de punta a punta en coche, encontraste un patrón: llegabas a un país y, casi de inmediato, escuchabas hablar mal del país vecino que acababas de cruzar. Esto, cuentas, pasaba en la mayoría de las ocasiones. La pregunta es: ¿estamos condenados a desconfiar del vecino? ¿Somos tribales por naturaleza?
R: Si soy sincero con lo que he visto en el mundo, creo que el ser humano está buscando constantemente pertenecer a una tribu. Esa tribu puede ser una patria, un equipo de fútbol o incluso un conjunto de ideas. Necesitamos estar con los nuestros, con quienes nos sentimos cómodos.
En el viaje eso nos sorprendió mucho. Yo no lo esperaba, o no era tan consciente. En Tanzania empezamos a reírnos porque nos hablaban fatal de los kenianos. Y ahí nos dimos cuenta de algo: cada vez que alguien hacía una crítica muy dura al país vecino, yo preguntaba: “¿tú has estado allí?”. Y casi siempre la respuesta era no. No habían estado, no querían ir, ni siquiera se lo planteaban.
Así que sí, creo que hay algo muy profundo ahí. Y también creo que es peligroso. Esa lógica de “los míos” frente a “los otros” nos ha llevado muchas veces en la historia al enfrentamiento. Y ahora, con las redes sociales e internet, esa dinámica se está acelerando todavía más.
P: ¿A qué te refieres cuando criticas el "racismo de algodón de azúcar"?R: Yo me siento tan alejado de la xenofobia y el racismo como de ciertas actitudes que a veces tenemos en Occidente hacia otros países. Considerar que lo no europeo es bueno por naturaleza y que somos nosotros quien lo arruinamos es un acto de arrogancia supina. Ese mito del “buen salvaje” me parece racismo absoluto. Si algo me ha enseñado el mundo es que los seres humanos nos parecemos muchísimo. Lo que cambian son las circunstancias, que no es poco, pero son las circunstancias.
Yo, al final, en estos años he sido sobre todo alguien que ha vivido en muchos sitios. Y en todos ellos he entendido que la gente que tenía delante sabía perfectamente cuándo hacía algo bien o mal, que tenía la misma capacidad que yo para tomar decisiones. Nunca pensé que, si alguien me engañaba o me ayudaba, fuera por mi presencia o por ser quien era. Y hay otra idea que a veces escucho y que me llama la atención: es muy probable que haya una proporción muy similar de gente buena y mala —o, mejor dicho, de gente llena de grises— en Manhattan, donde vivo ahora, que en cualquier aldea remota que haya cruzado. Yo, al menos, no he encontrado ninguna diferencia.
P: Hablando de circunstancias, en la contraportada del libro hay una frase muy lapidaria: “No haces nada, caes de un útero y buena parte de tu vida ya está decidida”. Lo ilustras con ejemplos como el un niño que, con menos de tres años, ya trabajaba ayudando a fabricar ladrillos en Perú. ¿Cómo llegas a esa conclusión tan determinista sin caer en un fatalismo total?
R: Yo creo que es una idea deprimente. Y tampoco tengo verdades absolutas, pero lo que me he encontrado es bastante real. Juan, ese niño de dos años que mencionas, que ya trabaja porque puede caminar sobre los ladrillos sin romperlos y darles la vuelta para que se cuezan, tiene que ser prácticamente un genio para salir de ahí. Y luego estoy yo, que puedo haber sido un bobainas, pero he caído en un entorno que ya me protegía. Fui a la universidad becado, he tenido una sanidad fiable, puedo ir a una comisaría a poner una denuncia y sé que funciona. Y eso buena parte del mundo no lo tiene.
Por eso creo que, cuando uno se para a pensar y reconoce que no ha hecho nada especial, que simplemente ha caído en un determinado útero y ya tenía todo eso de partida, lo mínimo es tener cierta empatía. Porque esa es la gran lotería: el lugar en el que naces. Y si asumimos eso, habrá que intentar compensarlo de alguna manera, aunque sea para reducir un poco esa diferencia.
P: También haces una reflexión bastante inquietante: dices que podrías haber escrito otro capítulo solo con gente corriente que vive en democracias y que, hoy en día, preferiría una dictadura.
R: De hecho, te voy a decir una cosa: llevo diez días en España y ya me lo han dicho tres personas aquí. Creo que parte de lo que está pasando en Occidente es que no somos capaces de entender bien el mundo en el que vivimos ni de valorarlo. Cuando sales fuera te das cuenta de que hace mucho frío, y que libertades que tú das por hechas no lo son en absoluto.
También está esta idea que se está extendiendo: que la democracia es un grupo de partidos políticos inútiles, llenos de gente inútil. Pero esos partidos representan bastante bien lo inútiles que somos nosotros como ciudadanos. No hacen políticos en fábricas aparte para imponérnoslos; salen de nosotros. Porque vivimos en una sociedad muy infantilizada que constantemente está echándole las culpas a otras cosas que parece de las que no forma parte.
En el libro pongo muchos ejemplos de lo que significa vivir en una dictadura, y creo que hay mucha gente a la que se le ha olvidado. Pensamos que, como nuestro sistema no nos gusta, cualquier alternativa puede ser mejor. Creo que tenemos que volver a recordar qué significa vivir en libertad, porque da la sensación de que se nos está olvidando.
"Eso es lo peligroso: que nuestras ideas acaben justificándolo todo"
P: ¿Crees que vivimos en un mundo peor que el de antes del cambio de milenio?
R: Cuando empecé a viajar el mundo era distinto. Internet era muy incipiente, las redes sociales eran casi ingenuas y todo estaba organizado de otra manera. Lo que ha cambiado es que ahora tenemos una capacidad enorme para transmitir ideas muy rápido. Circulan a una velocidad brutal y están generando nuevas patrias. Hay gente en España, en Estados Unidos, en Sudáfrica o en Tailandia que hoy se siente más cercana entre sí por ideas compartidas que por su propio país. Esa idea clásica de patria —“yo soy español”— se está diluyendo.
Lo que también creo es que estamos en un momento en el que se están cayendo ciertos mínimos. Yo, con 53 años, no había visto nunca a presidentes subirse a un atril y humillar o atacar abiertamente a su propio pueblo o a sus propios votantes. Eso lo había visto en dictaduras, pero no en democracias.
P: Mucha gente mira al mundo y ve conflictos constantes. Antes también existían, pero los sentíamos como algo excepcional. Ahora a la sensación de que las ninguna regla importa, y ni siquiera se intenta disimular lo contrario. Es abiertamente la ley del más fuerte.
R: Estoy de acuerdo. Antes había que mentir, como en el caso de las armas de destrucción masiva en Irak. Y dirás: “qué hipocresía”. Bueno, pues por lo menos antes se buscaba que hubiera una excusa, si quieres humana o ética, que era mentira. El problema, claro, es que aquella mentira tampoco tuvo consecuencias. Nadie de los que mintieron pagó por ello. No hubo juicios, no hubo penalización internacional.
Y luego hay otra cosa que me aterra: cómo reaccionamos. Ves una casa derruida, ves cadáveres, ves a dos niños… y dices “qué pena”. Pero se te pasa rápido, porque enseguida aparece la idea de “bueno, es que había que acabar con un mal mayor”. Y eso es lo peligroso. Que nuestras ideas acaben justificándolo todo. Que ante los mismos hechos tengamos juicios distintos según de qué lado estemos.
Si miramos los números, Jim Simons es el mejor inversor de todos los tiempos. Su fondo Medallion en Renaissance Technologies presentó un rendimiento estratosférico. Nadie nunca ha conseguido sacar un retorno anual del 68% durante 34 años consecutivos. Simons, matemático de profesión, encontró una oportunidad de arbitraje en un mercado que está muy lejos…
También vigilándonos… pero ese es otro tema.
Ver post completo: En un futuro a corto/medio plazo, tendremos robots autónomos con IA limpiando las calles, los ríos y los mares.
Todo calculado en 14 pagas.
Del SMI al salario mediano español van solo 780 euros al mes.
Del SMI al salario mediano alemán van 1800 euros.
Hay un SMI y medio de España entre el modal alemán y el SMI alemán.
El salario modal (el más frecuente) en España es el SMI. En Alemania ronda los 3000€, aunque no haya datos oficiales.
Sutiles diferencias, no tan sutiles.
Por cierto, que exista un SMI relativamente alto en Alemania o en otros países no lo convierte automáticamente en algo beneficioso para la economía de esos países.
Ver post completo: Salario mediano en España: 2000€ brutos/mes. (SMI: 1220€)
Sin contar con los costes indirectos y futuros que tiene para la sociedad.
@CanarioToday. La comparación la ha echo fachascal en Twitter.
Ver post completo: Un mena cuesta más que una matrícula en Harvard
Laurie cuenta que aún me recuerda yendo al colegio, dando tumbos con mis tacones nuevos (spoiler: sigo caminando igual de mal). Se le rompía el corazón al ver ese abismo entre lo que yo intentaba expresar y la realidad de cómo me verían los demás; pero, aun así, me dejó marchar sin avisarme de nada. Algunos dirán que el deber de una madre es protegerte de tus propias locuras, pero la mía conocía la gran verdad: hay que jugar con fuego para saber que quema.
Lena Dunham
Con motivo del Día de la Madre encuentro mucho fetichismo de la nostalgia, y mucha romantización. Se idealiza a las madres como si fueran las de las películas: esas que murieron jóvenes y que todos recuerdan bailando por el campo o la playa sin música y sin venir a cuento. Diré que cada uno se sienta poeta con lo que quiera, pero que tenga empatía al elegir en qué foro lo hace.
Este año estoy muy punk, y lo que más me ha tocado es lo que dice Lena Duhnam sobre su madre, Laurie Simons. Habla de ese momento en que eliges que tu hija se vista como le dé la gana, sabiendo que puede volver escocida por lo que le digan ahí fuera. Porque yo lo hago, si acaso suelto algún comentario sobre la incomodidad o la temperatura. Si alguien pone el foco sobre mí le diré la frase clásica: yo elijo mis batallas. Y ojalá toda su vida tenga las ideas tan claras.
Dicho esto, a mí siempre me ha gustado el estilo de Lena Dunham. Y hace mucho que retiré todos los tacones.
